d) Xuất gia. – Năm Ngài mười chín tuổi (có chỗ nói 29 tuổi) sau khi đã để lại cho Tịnh-Phạn vương một người cháu nội là La Hầu La (Lahula).Thái Tử quyết định rời bỏ Hoàng gia, từ bỏ cuộc đời vinh hoa phú quy, trốn ra khỏi hoàng thành, cắt tóc vào rừng sâu mong được yên tĩnh để tìm nghĩ phương pháp cứu độ chúng sinh thoát khỏi vòng khổ ải và đưa họ lên bờ giác ngộ vĩnh viễn yên vui. Ban đầu Ngài phải đi tìm học hỏi với những Đạo sĩ danh tiếng nhất Ấn Ðộ thời bấy giờ, nhưng rồi Ngài nhận thấy chân lý và lối tu hành của họ cũng không có gì là siêu thoát. Từ đó, Ngài đi vào ẩn trong dãy núi Tuyết Sơn, phải tự mình tu luyện để tìm ra cái đạo giải thoát như ý Ngài mong muốn. Trong sáu năm trời tu khổ hạnh, Ngài cũng chưa thu thập được kết quả gì khả quan. Bấy giờ, Ngài mới đi đến núi Tượng-đầu (Gajasirsa) bên bờ sông Ni-liên-thuyền. Sau khi tắm rửa xong, Ngài thọ bát cháo sữa (đề-hồ) của mấy nàng mục nữ cúng. Rồi Ngài đi đến dưới gốc cây Tất-bát-la (Pippala, sau này người đời gọi là cây Bồ-đề nghĩa là cây Giác ngộ, để kỷ niệm sự giác ngộ của Ðức Phật dưới gốc cây ấy). Ngài ngồi thiền định ở đó và thề rằng:

“Nếu Ta ngồi đây mà không chứng được đạo quả, thì dù thịt nát xương tan,ta quyết không bao giờ đứng dậy”.

d) Thành đạo và thuyết pháp độ sinh. – Ngài ngồi thiền định dưới gốc cây Tất-bát-la, cho đến ngày thứ bốn mươi chín, lúc sao mai vừa mọc, thì Ngài hốt nhiên đại ngộ, thấy rõ được chân lý của vũ trụ và nguồn gốc sinh tử của chúng sinh. Ngài đã thành Phật với danh hiệu là Phật Thích Ca-Mâu Ni (Cakya Muni).

Sau khi thành đạo trong khoảng thời gian bốn mươi chín năm (có chỗ chép là bốn mươi lăm năm) Đức Phật chu du khắp cả các lưu vực sông Hằng, đem đạo vô thượng của Ngài giáo hóa chúng sinh, không phân biệt già trẻ, nam nữ, giàu nghèo, sang hèn, màu da, chủng tộc, trí thức hay ngu si.

Nhờ lòng từ bi không bờ mé, đức hy sinh rộng lớn vô biên, Ngài đã giảng nói pháp trên năm trăm hội, hóa độ vô số quần sinh, thoát vòng mê mờ khổ não. Và do đó, đạo Phật được thành lập trên cõi đời.

e) Phật nhập Niết-bàn. – Vào năm 554 năm Trước tây-lịch (tính đến năm 2009 tức là: 2009 + 554 = 2633 năm) Ðức Phật bây giờ đã 80 tuổi. Nhận thấy chí nguyện của mình đã thực hiện, nhiệm vụ độ sinh của mình đã đầy đủ, một hôm, Đức Phật cho hội đệ tử của Ngài lại, ban những lời di chúc cặn kẽ, rồi từ giã cõi đời một cách bình thản, giản dị móc ở giữa hai cây bông vải (Cala) ngoài châu thành Câu-thi-la (Kusivagarâ).

Như thế ấy, một cuộc đời vô cùng vĩ đại đã xuất hiện và biến ẩn như một luồng ánh sáng mầu nhiệm khi đã đánh dấu ba giai đoạn lớn một cách vô cùng giản dị và đầy ý nghĩa:

– Ra đời bên cạnh một gốc cây.

– Thành đạo bên một gốc cây.

– Và lìa đời ở giữa hai cành cây !

II. LỊCH SỬ TRUYỀN BÁ PHẬT GIÁO ẤN ĐỘ

1 – Bốn thời kỳ kiết tập kinh điển. – Sau khi Đức Phật nhật Niết-bàn, các vị đệ tử của Đức Phật đã tiếp tục thay phiên nhau nêu cao ngọn đuốc giác ngộ để dắt dẫn quần sinh và tiếp nối sự nghiệp "truyền đăng" cho đến ngày nay.

Trước tiên chúng ta hãy nói đến bốn thời kỳ kết tập kinh điển tại Ấn Độ.

a) Thời kỳ kết tập thứ nhứt. – Bốn tháng sau khi Ðức Phật nhập Niết-bàn, Ngài Ma Ha Ca Diếp (Maha Kasypa) thay Phật thống suất tăng chúng, đã triệu tập một hội nghị gồm khoảng 500 đại đệ-tử của Phật, ở thành Vương-xá (Rajagrika) để giảng tụng lại những giáo lý mà Ðức Phật đã dạy. Trong hội nghị đầu tiên này, Ngài Ma Ha Ca Diếp được suy tôn ngồi ghế chủ tọa; Ngài A Nan, là vị đệ tử thường theo Phật nghe nhiều và nhớ lâu, được cử ra tụng lại những lời dạy của Phật; còn Ngài Ưu Ba Ly (Upali) là vị đệ tử thông suốt và nghiêm trì giới luật nhất, được cử ra trùng tụng giới luật. Hội nghị này đã kết thúc sau bảy tháng làm việc và 500 vị đại đệ tử đều công nhận đó là những lời chân thật của Phật.

Ðại hội này được mệnh danh là “Kỳ kết tập thứ nhất”. 

b) Kỳ kết-tập thứ hai. – Khoảng một trăm năm sau khi Phật nhập diệt , vì có sự bất đồng ý kiến về giới điều, nên Tăng chúng chia làm hai nhóm, họp riêng ở hai thành Vaisaly và Vàjji.

Nhóm Tăng sĩ họp ở thành Vaixaly do sự triệu tập của Ngài Trưởng lão Yasa thọ 165 tuổi, gồm có 12.000 Tăng sĩ, nhưng trong số ấy chỉ có 700 vị lão thành mới có quyền biểu quyết. Hội nghị này họp dưới quyền chủ tọa của Ngài Revala và đồng thanh biểu quyết: “Không nên sửa đổi cho sai những điều luật của Phật đã truyền dạy, mặc dù Ðức Thế Tôn đã có di huấn rằng nếu chư Tăng đồng ý cùng nhau là thấy điều luật nào của Như Lai đã chế định là ít quan trọng và không thể thụ trì được nữa, thì được phép sữa chữa”. 

Trong khi ấy thì nhóm Tăng sĩ ở thành Vajji họp dưới quyền chủ tọa của Đại đức Vajjiputra lại chấp thuận. Trong kỳ kết tập thứ hai này chỉ đặt trọng tâm trong việc giải quyết về giới luật mà thôi. Tuy thế, Tăng đồ cũng chia thành hai phái rõ rệt. Phái do Ngài Yasa triệu tập và giữ đúng giới luật của Phật, thì gọi là phái Nguyên thủy (Théravadins) hay Thượng Tọa bộ.

Phái do Ngài Vajjiputra sửa đổi mười điều luật của Phật thì gọi là phái Tiến thủ, hay là Ðại Chúng bộ (Mahasanghikas).

Từ đấy, Phật Giáo chia ra hai phái rõ rệt và là cội rễ cho hai mươi tôn phái sau này.

c) Kỳ kết-tập thứ ba. – Hơn hai thế kỷ sau ngày Phật nhập-diệt (274 năm trước Tây lịch), Hoàng đế A Dục lại triệu tập một ngàn vị Ðại Trưởng lão uyên thâm để kết tập Kinh điển tại thành Pataliputra (tức là Bihar và Patra ngày nay) duới quyền chủ tọa của Ngài Mục Kiền Liên Tu Ðế( Mogaliputta Tissa). Sau chín tháng làm việc, hội nghị đã hoàn thành công tác kết tập Kinh điển, ngoài ra lại còn chỉnh đốn Tăng giới, bài trừ những hạng Tu sĩ phạm trai, phá giới, vô kỷ luật.

d) Kỳ kết-tập thứ tư. – Vào khoảng 600 năm sau khi Phật nhập diệt, nghĩa là vào thế kỷ thứ nhất Tây lịch,Vua Ca Ni Sắc Ca (Kaniska) một vị Ðại đế Ấn Ðộ, có tâm hộ pháp chẳng thua gì Vua A Dục, đã triệu tập 500 vị Bồ-tát, 500 vị Tỳ-kheo cùng 500 người tại gia Cư sĩ, tại thành Ca Thập Di La để kết tập Kinh điển dưới quyền chủ tọa của hai Ngài Hiếp Tôn Giả và Thế Hữu.

Kỳ kết tập này gọi là kỳ kết tập lần thứ tư.

Trong bốn kỳ kết tập này thì hai kỳ đầu chưa cần đến sự biên chép, nghĩa là chỉ đọc tụng lại, xem lời lẽ nào là của Phật đã nói ra, hay xét những ý nghĩa nào là đúng với chánh pháp.

Ðến thời kỳ thứ ba và thứ tư mới dùng đến văn tự để biên chép thành sách vở. Trong sự biên chép này, chư Tăng chia làm hai phái: Phái Nam thì ghi bằng văn Pali, còn phái Bắc thì ghi bằng văn Phạn.

2 – Nam phương và Bắc phương Phật Giáo. – Như trên đã nói, vì Kinh điển được ghi chép bằng hai thứ văn: Pali và Phạn, nên những xứ nói tiếng Pali thì Kinh điển bằng Pali văn được truyền bá, còn những xứ dân chúng nói tiếng Phạn thì Kinh điển bằng Phạn văn được truyền tụng. Nếu lấy Trung Ấn Ðộ là cứ điểm, thì những xứ phía Nam Ấn Ðộ và lan ra đến những xứ Tích Lan, Miến Điện, Thái Lan, Ai Lao, Cao Miên… đều theo Kinh điển Pali, nên cũng gọi là Nam phương Phật Giáo.

Còn những xứ thuộc Trung Ấn Ðộ, Bắc Ấn Ðộ và lan ra đến Népal, Tây Tạng, Trung Hoa, Việt Nam, Cao Ly, Nhật Bổn… thì lại căn cứ theo Kinh điển chữ Phạn, và được gọi là Bắc phương Phật Giáo.

Nam phương hay Bắc phương Phật giáo đều thờ chung một đấng Giáo chủ là Ðức Phật Thích Ca và đều tuân theo những yếu điểm mà Phật đã dạy. Tuy thế, tùy theo căn cơ, tâm lý và ảnh hưởng văn hóa cùng đời sống của dân chúng có khác nhau giữa Nam và Bắc phương mà phương pháp tu hành và sự phát huy giáo lý có điểm dị và đồng. Bắc phương phần nhiều đi về lối tung hoành, phát triển phóng túng không câu nệ về hình thức. Nam phương thì lại có tánh cách thủ cựu, trung thành với Phật giáo Nguyên thủy, tôn trọng hình thức. Do đó mà có hai phái: Tiểu thừa Phật giáo ở Nam-phương và Ðại thừa Phật giáo ở Bắc phương.

3 – Sự phát triển của Ðại thừa và Tiểu thừa. – Ở đây vì chúng ta còn đang ở trong phần lịch sử truyền bá Phật giáo, nên chưa vội đề cập đến sự sai khác giữa giáo lý Ðại thừa và Tiểu thừa. Chúng ta hãy khu biệt vấn đề và nói đến sự phát triển của hai phái ấy ở Ấn Ðộ như thế nào mà thôi.

a) Sự phát triển của các bộ phái Tiểu thừa. – Như chúng ta đã biết, nguyên nhân Tiểu thừa chia ra làm hai bộ phái, vì trong kỳ kết tập lần thứ hai, về vấn đề giới luật có chổ bất đồng, Tăng chúng mới chia ra làm hai phái: Một phái gồm các vị Trưởng lão gọi là Thượng Tọa bộ; và một phái gồm phần nhiều các vị Tăng sĩ trẻ tuổi, nhưng rất đông đảo, gọi là Ðại Chúng bộ.

Trong khoảng thời-gian 100 năm sau kỳ kết-tập lần thứ hai ấy, Ðại Chúng bộ lần lượt chia ra tám bộ phái như sau: 

Lần thứ nhất chia làm ba bộ:

– Nhất thuyết bộ. 

– Thuyết xuất thế bộ. 

– Kê dẫn bộ.

 

Lần thứ hai chia ra làm một bộ nữa là: – Ða văn bộ.

 

Lần thứ ba chia ra một bộ nữa là: –Thuyết giả bộ. 

Lần thứ tư lại chia ra làm ba bộ nữa là:

– Chế đa bộ. 

– Tây sơ bộ.

– Bắc sơn bộ.

Như thế là từ một bộ phái chính là Ðại Chúng bộ mà lần lượt chia làm tám chi bộ (cộng là 9 bộ).

Trong lúc ấy thì bên Thượng Tọa bộ ban đầu sống một cách yên ổn trong núi Ca-Thấp-di-la, nhưng theo với thời gian, cũng phân phái dần, và cuối cùng gồm những bộ như sau:

 

– Thuyết nhứt thế hữu bộ. 

– Ðộc tử bộ. 

– Pháp thượng bộ. 

– Hiền vị bộ. 

– Chánh thượng bộ. 

– Mật lâm sơn bộ.

– Hóa địa bộ.

– Pháp tạng bộ.

– Âm quang bộ.

– Kinh lượng bộ.

 

Tóm lại, bên phía Thượng Tọa bộ, từ căn bản (Thượng Tọa bộ) đến chi nhánh, gồm cả thảy 11 bộ.

Nếu tổng cộng cả Thượng Tọa bộ lẫn Ðại Chúng bộ, thì Tiểu-thừa gồm cả thảy là hai mươi bộ.

b) Sự phát triển của phái Ðại thừa. – Mặc dù trong giáo lý của Ðức Phật có gồm cả ý nghĩa Tiểu thừa lẫn Ðại thừa, nhưng trong bốn, năm thế kỷ đầu của Phật lịch, vì căn cơ của Tăng sĩ và Tín đồ Ấn Ðộ thích hợp với Tiểu thừa hơn, nên giáo phái Tiểu thừa được phát triển mạnh. Nhưng từ thế kỷ thứ nhất Tây lịch, hay thứ sáu Phật lịch, giáo lý Ðại thừa bắt đầu phát triển mạnh ở phía Bắc Ấn Ðộ và dần dần lan rộng ở Bắc phương.

Công đầu tiên, nhờ đó Ðại thừa Phật giáo được phát triển mạnh là của Ngài Mã Minh.

Ngài Mã Minh, người ở Bắc Ấn Ðộ, sanh vào thế kỷ thứ nhất Tây lịch, lúc đầu theo ngoại đạo, có tài biện bác, sau vì biện luận thua Ngài Hiếp Tôn Giả, nên mới quy y theo Phật giáo. Chính Ngài là tác giả bộ luận Ðại Thừa Khởi Tín, Ðại Thừa Trang Nghiêm Kinh luận, và nhờ sự hộ pháp đắc lực của Vua Ca Ni Sắc Ca,Ngài đã phục hưng và truyền bá môt cách mạnh mẽ giáo lý Ðại thừa.

Một trăm năm sau, nối tiếp sự nghiệp của Ngài Mã Minh, có Ngài Long Thọ ở nước Tỳ Đạt La (Nam Ấn Ðộ) có thiên tư rất tốt, lúc còn nhỏ đã thông hiểu những kinh giáo của Bà-la-môn, Phệ-đà…, tinh-thông cả Thiên văn, địa lý, y học, số học. Ban đầu Ngài tu theo Tiểu thừa, sau Ngài nghiên cứu giáo lý Ðại thừa và làm ra những bộ luận Trung quán, Thập nhị môn, Trí-độ… để phá trừ tà chấp, chỉ rõ chánh lý Ðại thừa, và đi chu du các nước để hàng phục ngoại đạo. Ðại thừa nhờ đó ngày một thêm tỏ rạng.

Nối nghiệp Ngài Long Thọ có hai vị đệ tử là Ngài Long Trí và Ðề Bà là những người có công lớn trong việc phát dương Ðại thừa.

Sau khi Phật nhập Niết-bàn hơn 900 năm, nghĩa là khoảng thế kỷ thứ tư Tây lịch, có hai anh em Ngài Vô Trước và Thế Thân, sanh ở Bắc Ấn Ðộ, trước theo Bà-la-môn giáo, sau quy y theo Phật.

Ngài Vô Trước là anh, giác ngộ giáo lý Ðại thừa trước, còn Ngài Thế Thân ban đầu tu học giáo lý Tiểu thừa, sau nhờ anh là Ngài Vô Trước hướng dẫn sang Ðại thừa. Từ đó hai anh em tích cực phát dương giáo nghĩa Ðại thừa Duy thức và làm ra các bộ: Hiển Dương Thánh Giáo luận, Nhiếp Ðại thừa luận… cả hai Ngài đều chủ trương về Duy thức, biện rõ cái lý: “Tam giới duy tâm, vạn pháp duy thức”. Do đó, học thuyết của hai Ngài gọi là Pháp tướng Duy thức học, và hai Ngài được xem như là khai tổ của Pháp tướng Duy thức học.

Ảnh hưởng của hai Ngài nối tiếp lan rộng sang đến thế kỷ thứ 10 Tây lịch và làm cho Ðại thừa Phật giáo ở Ấn Ðộ được phát triển một cách rực rỡ, và làm lu mờ giáo lý Tiểu thừa.

4 – Sự suy tàn của Phật giáo tại Ấn Ðộ. – Vào khoảng hai ngàn năm sau khi Phật nhập diệt, Đạo Phật ở Ấn Ðộ lu mờ dần và hầu như không còn vang bóng gì nữa. Nguyên nhân của sự suy tàn ấy có thể quy vào ba lý do sau đây:

a) Ðạo Bà-la-môn, trước thời kì Ðức Phật xuất hiện là một Tôn giáo độc tôn ở Ấn Ðộ. Nhưng từ khi Đạo Phật ra đời và càng ngày càng được phát triển mạnh vì tinh-thần từ bi bình đẳng và ánh sáng rực rỡ của trí huệ.  Ðạo Bà-la-môn mất dần thanh thế và lui mãi vào trong bóng tối. Nhưng những vị lãnh đạo tôn giáo ấy không ngã lòng, một mặt họ lo tu chỉnh giáo lý của họ, một mặt họ thanh lọc hàng ngũ và dựa vào thế lực của chính quyền, dần dần họ chiếm lại địa vị cũ và hết sức bài xích Phật giáo.

b) Hồi giáo là một tôn giáo nguyên ở Thổ Nhĩ Kỳ (Turquie) khi đã xâm nhập Ấn Ðộ bằng quân sự, đã dùng những thủ đoạn khốc liệt để hủy diệt Chánh pháp, tàn hại Phật giáo bằng cách đập tháp, phá chùa, đốt Kinh điển, giết hại Phật tử. Do đó, Đạo Phật hầu như không còn chỗ đứng ở Ấn Ðộ nữa.

c) Lý do thứ ba là lý do nội lai. Nếu chỉ vì hai lý do ngoại lai nói trên, thì Đạo Phật ở Ấn Ðộ không dễ gì bị tiêu diệt một cách nhanh chóng như thế. Sự suy sụp Phật giáo ở Ấn Ðộ còn là sự suy đồi của Tăng giới, Phật tử thiếu tu thiếu học, thiếu tinh thần tiến thủ của giới lãnh đạo Phật giáo Ấn Ðộ lúc bấy giờ nữa.

Nếu sự phá phách ở bên ngoài không có sự gián tiếp tiếp tay phá hoại ở bên trong, thì Phật giáo ở Ấn Ðộ không diễn ra cái cảnh suy tàn hoang vắng như chúng ta đã thấy trong năm thế kỷ trước đây.

C. – KẾT LUẬN

Ðức Phật đã dạy: có sanh thì có diệt, có thành thì có hoại. Vậy sau mười lăm thế kỷ hưng thịnh, Phật giáo ở Ấn Ðộ dần dần suy đồi cũng là một sự thường. Luật Vô thường chi phối tất cả những sự việc của đời này.

Và cũng do cái luật biến dịch, chỗ này khuyết thì chỗ kia bồi, làn sóng lặn ở chỗ này để hưng ở chỗ khác. Ðạo Phật đã chuyển đi từ trung tâm điểm là Ấn Ðộ để lan ra, hưng thịnh ở những nước khác, trước tiên là chung quanh Ấn Ðộ, rồi sang Trung Hoa và dần dần ra khắp thế giới.

BAN HOẰNG PHÁP

Người đăng: Phong hai vào lúc 10:45

Gửi email bài đăng nàyBlogThis!Chia sẻ lên XChia sẻ lên FacebookChia sẻ lên Pinterest

Không có nhận xét nào:

Đăng nhận xét

Bài đăng Mới hơn Bài đăng Cũ hơn Trang chủ

Đăng ký: Đăng Nhận xét (Atom)