Raja Yoga
Svāmī Vivekānanda
Svāmī Vivekānanda (Bengali: স্বামী বিবেকানন্দ Shami Bibekanondo; tiếng Anh: Swami Vivekananda), tên khai sinh là Narendranath Dutta (Nôrendronath Dotto) (12 tháng 1, 1863 – 4 tháng 7, 1902) là một trong nh�! �ng lãnh tụ tinh thần nổi tiếng nhất và có ảnh hưởng nhất của triết lý Vedanta. Ông là đại đệ tử của Ramakrishna Paramahamsa và là người sáng lập ra Ramakrishna Math và Ramakrishna Mission. Nhiều người xem ông là thần tượng cho lòng nhiệt tình, ảnh hưởng tích cực lên lớp trẻ, tầm nhìn thoáng về các vấn đề xã hội, và vô số bài giảng và bài nói chuyện về triết lý Vedanta.
Mục Lục:
Phần 1 Tiểu Sử: Sinh Ra Và Thời Thơ Ấu
* Chết
Phần 2 Raja Yoga
Tiểu sử
Narendranath Dutta được sinh ra ở Shimla Pally, Kolkata, Tây Bengal, Ấn Độ vào 12 tháng 1, 1863 như là con trai của Viswanath Dutta và Bhuvaneswari Devi. Mặc dù còn nhỏ tuổi, cậu bé đã lộ rõ sự khôn ngoan và trí nhớ tốt. Cậu thực tập thiền định từ tuổi rất bé. Khi tại trường, cậu học giỏi, cũng như chơi được nhiều trò thể thao. Cậu tổ chức một đoàn hát nghiệp dư và một gymnasium và học các môn đánh kiếm, đánh vật, đua thuyền và các môn thể thao khác. Cậu cũng học các chơi nhạc cụ và thanh nhạc. Cậu là lãnh đạo trong nhóm các bạn bè. Ngay từ khi còn nhỏ tuổi, cậu thắc mắc về sự đúng đắn của các phong tục mê tín dị đoan và sự phân biệt dựa trên giai cấp (caste) và tôn giáo.
Vào năm 1879, Narendra vào trường Presidency College, Calcutta để học các các lớp cao hơn. Sau một năm, cậu gia nhập Scottish Church College, Calcutta và học tập ngành triết học. Trong khóa học, cậu học logic phương tây, triết lý phương tây và lịch sử của các quốc gia châu Âu.
Các câu hỏi bắt đầu nổi lên trong đầu óc non trẻ của Narendra về God và sự hiện hữu của God. Điều này làm cậu liên hệ với Brahmo Samaj, một phong trào tôn giáo quan trọng vào thời gian đó, được lãnh đạo bởi Keshab Chandra Sen. Nhưng những lời cầu nguyện của giáo đoàn của Samaj và những bài hát thánh ca không làm thỏa mãn lòng khao khát của Narendra để nhận ra được God. Cậu hỏi các lãnh tụ của Brahma Samaj liệu là họ đã thấy God bao giờ hay chưa. Cậu không bao giờ có câu trả lời thỏa đáng. Đúng vào thời gian này Giáo sư Hastie của Scottish Church College bảo cậu về Sri Ramakrishna ở vùng Dakshineswar.
Với Ramakrishna
Narendra gặp Ramakrishna lần đầu tiên vào tháng 11 năm 1881. Cậu hỏi Ramakrishna cùng một câu hỏi cũ, liệu là ông đã nhìn thấy God hay chưa. Câu trả lời ngay lập tức từ Ramakrishna là, “Rồi, ta thấy God, cũng như ta nhìn thấy con nơi này, chỉ ở một mức độ rất mạnh hơn mà thôi.” Narendra kinh ngạc và bối rối. Cậu có thể cảm thấy lời nói của ông ta chân thật và thốt ra từ chiều sâu của kinh nghiệm bản thân. Cậu bắt đầu ghé thăm Ramakrishna thường xuyên.
Mặc dù Narendra không thể chấp nhận Ramakrishna và những điều ông ta nhận thấy, cậu không thể không chú ý đến ông. Luôn luôn là trong bản chất của Narendra là phải thử nghiệm bất kì điều gì một cách cặn kẽ trước khi cậu có thể chấp nhận nó. Cậu thử Ramakrishna đến mức tối đa, nhưng vị thầy kiên trì, vị tha, khôi hài, và đầy tình thương. Ông không bao giờ yêu cầu Narendra từ bỏ suy luận, và ông đương đầu với tất cả các tranh luận của Narendra và các thử nghiệm của cậu với sự kiên nhẫn vô hạn. Theo thời gian, Narendra chấp nhận Ramakrishna, và khi cậu chấp nhận, sự chấp nhận của cậu là hoàn toàn thành tâm. Trong khi Ramakrishna chủ yếu dạy thuyết nhị nguyên và Bhakti cho các đệ tử còn lại, ông dạy cho Narendra môn Advaita Vedanta, triết lý nhất nguyên.
Trong suốt thời gian học tập năm năm dưới sự hướng dẫn của Ramakrishna, Narendra đã được chuyển hóa từ một cậu bé hiếu động, tò mò, không kiên nhẫn thành một người đàn ông trưởng thành người sẵn sàng từ bỏ tất cả mọi thứ để cho mục đích nhận ra God. Không lâu sau đó, cuộc đời của Ramakrishna kết thúc dưới dạng ung thư cuống họng vào tháng 8 năm 1886. Sau sự kiện này Narendra và một nhóm nòng cốt của các đệ tử của Ramakrishna thề trở thành tu sỹ và từ bỏ tất cả, và bắt đầu sống ở một căn nhà được xem như là bị ma ám tại Baranagore. Họ nhận của bố thí để thỏa mãn cái đói và các nhu cầu khác được lo bởi các đệ tử giàu có hơn của Ramakrishna.
Lang thang khắp Ấn Độ
Không lâu sau đó, những nhà sư trẻ của xứ Baranagore muốn sống cuộc đời của nhà sư lang thang với áo quần sờn rách và bát khất thực mà không có một của cải nào khác cả. Vào tháng 7 năm 1890, Vivekananda khởi hành một chuyến đi dài, mà không biết là cuộc du hành sẽ đưa mình về nơi nào. Cuộc du hành theo sau đó đã đưa ông đi khắp chiều dài và chiều rộng của tiểu lục địa Ấn Độ. Trong những ngày này, Vivekananda mang nhiều tên khác nhau như là Vividishananda, Satchidananda, v.v, Người ta cho rằng ông được gọi bằng tên Vivekananda bởi Maharaja xứ Khetri cho những nhận thức sáng suốt của ông về sự vật, tốt và xấu.
Trong những ngày lang thang này, Vivekananda đã ngụ lại dinh thự của vua chúa, cũng như trong túp lều của người nghèo khổ. Ông đã có dịp tiếp cận khá gần với văn hóa của nhiều vùng khác nhau khác nhau của Ấn Độ và nhiều tầng lớp người khác nhau ở Ấn Độ. Vivekananda quan sát thấy sự bất công trong xã hội và sự tàn bạo trên danh nghĩa giai cấp xã hội (caste). Ông nhận ra nhu cầu canh tân hóa ở tầm vóc toàn quốc nếu như Ấn Độ muốn tồn tại. Ông đạt đến Kanyakumari, mũi phía nam nhất của tiểu lục địa Ấn Độ vào ngày 24 tháng 12 1892. Nơi đó, ông bơi qua biển và bắt đầu thiền định trên một tảng đá đơn độc. Do đó ông thiền trong suốt ba ngày và sau này nói là thiền về quá khứ, hiện tại và tương lai của Ấn Độ. Tảng đá sau này trở thành nơi tưởng niệm Vivekananda memorial tại Kanyakumari. Vivekananda đến Madras và nói về những dự định của ông cho Ấn Độ và Ấn Độ giáo với các bạn trẻ ở Madras. Họ rất khâm phục nhà sư và khuyến khích ông hãy đi tới Hoa Kỳ và đại diện cho Ấn Độ giáo trong Hội nghị Quốc tế về các tôn giáo (World Parliament of Religions). Do đó, với sự giúp đỡ của các bạn ông ở Madras, Raja của Ramnad và Maharajas của Mysore và Khetri, Vivekananda bắt đầu chuyến du hành đến USA.
Ở phương Tây
Vivekananda được đón nhận nồng nhiệt tại Hội nghị các Tôn giáo quốc tế năm 1893 ở Chicago, Illinois, nơi ông đã có một loạt các bài giảng. Ông cũng được vỗ tay nồng nhiệt khi bắt đầu bài nói chuyện của mình bằng các từ nổi tiếng, “Các anh chị em của nước Mỹ.“ Chuyến đến USA của Vivekananda được xem bởi nhiều người như là cột mốc đánh giá sự bắt đầu chú ý đến Ấn Độ giáo của người phương Tây không chỉ đơn thuần là một tập tục lạ lùng từ phương đông, nhưng như là một truyền thống triết học và tôn giáo sống động mà thực ra có thể có một vài thứ quan trọng để dạy cho người phương Tây. Chỉ trong một vài năm của Hội nghị, ông đã bắt đầu các trung tâm Vedantic ở New York City và London, nói chuyện ở nhiều đại học lớn và khơi dậy sự chú ý đến Ấn Độ giáo của người phương Tây. Thành công của ông không phải là không có những điều tranh cãi, đa số là từ những đoàn truyền đạo Thiên chúa mà ông hết sức chỉ trích. Sau bốn năm du hành, diễn thuyết và ẩn dật ở phương Tây, ông quay trở lại Ấn Độ vào năm 1897.
Trở lại Ấn Độ
Những người hâm mộ và các tín đồ của Vivekananda đã tổ chức tiếp đón trọng thể khi ông quay trở lại Ấn Độ. Ở Ấn Độ, ông đã có một loạt các bài giảng, và tập hợp các bài giảng này được biết đến như là "Các bài giảng từ Colombo đến Almora" và được xem là đã nâng cao tinh thần của xã hội Ấn Độ bị áp bức lúc đó. Ông thành lập Hội truyền giáo Ramakrishna. Hội này bây giờ là một trong các dòng tu lớn nhất của xã hội Hindu ở Ấn Độ. Tuy nhiên, ông phải chịu nhiều chỉ trích gay gắt của các nhà chính thống giáo Hindu bởi vì đã du hành sang – cái mà họ cảm nhận như là – phương Tây không trong sạch. Những người đương thời cũng nghi vấn về động cơ hành động của ông, tự hỏi rằng liệu là danh vọng và hào quang của sự truyền bá Ấn Độ giáo đã thỏa hiệp với những lời thề nguyện ban đầu của ông khi bước vào dòng tu. Sự nhiệt tình của ông về Hoa Kỳ và nước Anh, và sự thành tâm về tôn giáo của ông đối với quê mẹ, đã tạo nên nhiều căng thẳng đáng kể trong những năm tháng cuối cùng của ông. Ông du hành sang phương Tây một lần nữa từ tháng 1 năm 1899 đến tháng 12 năm 1900.
Chết
Vào 4 tháng 7 năm 1902 tại Belur Math gần Kolkata, ông giảng dạy triết lý Vedanta cho một số học sinh vào buổi sáng. Ông đi bộ với Swami Premananda, một đạo hữu và truyền lại những hướng dẫn về tương lai của Ramakrishna Math. Vào buổi chi! ều hôm đó ông thiền định trong phòng quay về sông
Triết lý và các quy luật
Vivekananda bản thân là một triết gia nổi tiếng. Một trong những đóng góp quan trọng của ông là diễn tả làm thế nào mà suy nghĩ Advaitin không chỉ đơn thuần là một triết lý xa vời, nhưng làm thế nào nó cũng có hiệu quả về mặt xã hội hay cả về mặt chính trị. Một bài học quan trọng mà ông nói là nhận được từ Ramakrishna là "Jiva là Shiva" (mỗi cá nhân đều là linh thiêng). Điều này trở thành Mantra của ông, và ông hình thành khái niệm về daridra narayana seva – phụng sự God trong và thông qua con người (khốn khổ). Nếu thật sự có một sự thống nhất của Brahman ẩn bên dưới tất cả mọi sự vật, thì trên cơ sở nào mà chúng ta tự xem là tốt hơn hay xấu hơn, hay là ngay cả giàu có hơn hay nghèo khổ hơn, những người khác? – Đây là câu hỏi mà ông tự hỏi chính mình. Cuối cùng, ông kết luận rằng những điểm khác nhau này sẽ mờ dần đi thành không còn gì cả trong ánh sáng của sự thống nhất trong kinh nghiệm trải qua Moksha của người thành tâm. Điều nổi lên là lòng từ bi đối với những "cá nhân" vẫn chưa nhận ra được sự thống nhất này và một lòng quyết tâm giúp đỡ họ.
Swami Vivekananda thuộc về một nhánh Vedanta tin rằng không một ai có thể tự do thật sự cho đến khi toàn bộ chúng ta đều tự do. Ngay cả mong muốn cứu rỗi mang tính cá nhân cũng phải được từ bỏ, và chỉ bằng các việc làm không mệt mỏi cho sự cứu rỗi của người khác mới là dấu hiệu thật sự của một người đã khai sáng. Ông thành lập Hiệp hội Sri Ramakrishna Math trên cơ sở Atmano Mokshartham Jagad-hitaya cha (cho sự cứu rỗi của bản thân và cho sự thịnh vượng của thế giới).
Tuy nhiên, Vivekananda cũng ủng hộ một sự phân biệt rõ rệt giữa tôn giáo và nhà nước ("nhà thờ và nhà nước"). Mặc dù các phong tục xã hội đã hình thành trong quá khứ với sự thừa nhận mang tính tôn giáo, bây giờ không phải chuyện của tôn giáo đi can thiệp vào các vấn đề như cưới xin, thừa kế và nhiều thứ khác. Một xã hội lý tưởng sẽ là một hỗn hợp của kiến thức Brahmin, văn hóa Kshatriya, hiệu quả làm việc Vaisya và đạo đức bình đẳng Shudra. Bị chi phối mạnh bởi bất cứ một thứ nào sẽ dẫn đến nhiều kiểu xã hội không cân bằng khác nhau. Vivekananda không cảm thấy rằng tôn giáo, hay bất cứ một thế lực nào khác, nên được dùng một cách bắt buộc để đem lại một xã hội lý tưởng, bởi vì điều này là một thứ gì đó sẽ tiến hóa một cách tự nhiên bởi các thay đổi mang tính cá nhân khi các điều kiện là thích hợp.
Vivekanda khuyên các đồ đệ của mình sống trong sạch, không ích kỉ và có niềm tin. Ông khuyến khích thực hành Brahmacharya (sống độc thân). Trong một trong các cuộc nói chuyện với người bạn thời thơ ấu của mình là Sri Priya Nath Sinha ông nói rằng các sức mạnh về thể lực và tinh thần, tài hùng biện của ông có được là do thực tập brahmacharya.
Vivekananda không ủng hộ các lãnh vực mới nổi lên như tâm lý học không truyền thống(para psychology), thuật chiêm tinh (một ví dụ có thể tìm thấy trong bài nói chuyện của ông Man the Maker of his Destiny, Complete-Works, Volume 8, Notes of Class Talks and Lectures) nói rằng dạng tò mò này không giúp cho sự tiến bộ về tâm linh nhưng thật ra là làm cản (sự phát triển tâm linh).
Sau đây là một chương nói về Raja Yoga trích trong cuốn "Tôn Giáo Là Gì" (được ghi chép lại bởi John Yale từ những bài diễn thuyết của Swami Vivekenanda). Tất nhiên đối với những ai cần đi sâu vào phần thực hành thì điều này là chưa đủ. Vì theo như truyền thống của Ấn giáo – mỗi người cần phải có những vị thầy thực thụ và kinh nghiệm hướng dẫn, nếu không sẽ rất nguy hiểm. Tuy nhiên, những giáo huấn sau đây của Swami Vivekenanda cũng rất bổ ích và sẽ giúp ích cho các bạn hiểu thêm về Raja Yoga.
Raja Yoga
Raja Yoga ñöôïc chia ra laøm taùm giai ñoïan. Giai ñoaïn thöù nhaát laø Yama(nguõ giôùi) – khoâng saùt sinh, khoâng noùi doái, khoâng troäm caép, khoâng taø daâm, khoâng thoï laõnh leã vaät. Keá ñeán laø Niyama(nguõ haïnh): thanh khieát, an vui, khoå haïnh, nghieân cöùu vaø hieán thaân cho thöôïng ñeá. Roài ñeán Asana laø tö theá theå xaùc; Pranayama hay laø ñieàu khieån Prana(tieân thieân khí); Pratyahara hay laø caâu thuùc caùc giaùc quan taùch khoûi ñoái töôïng cuûa chuùng; Dharana hay laø chuû ñònh tinh thaàn vaøo moät ñieåm; Dhyana hay laø tham thieàn vaø Samadhi(nhaäp ñònh)hay laø sieâu yù thöùc.
Yama vaø Niyama laø nhöõng giôùi luaät ñaïo ñöùc; khoâng coù caên baûn naøy thì söï thöïc haønh Yoga khoâng khi naøo thaønh coâng ñöôïc. Moät khi giôùi luaät naøy ñaõ vöõng chaéc thì nhaø Yogi baét ñaàu thaâu hoaïch keát quaû cuûa coâng phu taäp luyeän cuûa mình; neáu thieáu chuùng thì daàu tu taäp bao laâu cuõng khoâng coù keát quaû. Nhaø Yogi khoâng neân nghó ñeán vieäc laøm haïi ai caû, daàu baèng tö töôûng, lôøi noùi hay vieäc laøm. Loøng töø bi khoâng phaûi chæ ñoái vôùi nhaân loaïi thoâi, nhöng phaûi vöôït qua khoûi giôùi haïn ñoù vaø bao truøm caû vaïn vaät.
Giai ñoaïn keá laø Asana. Haønh giaû moãi ngaøy phaûi chòu khoù taäp qua moät loaït cöû ñoäng veà theå xaùc vaø tinh thaàn cho ñeán luùc ñaït ñeán ít nhieàu traïng thaùi cao sieâu hôn. Vì leõ ñoù caàn phaûi tìm ra caùch ngoài naøo maø haønh giaû giöõ ñöôïc laâu hôn. Caùc doøng khí löïc phaûi ñöôïc di chuyeån vaø höôùng daãn vaøo moät khí ñaïo môùi. Nhieàu loaïi rung ñoäng môùi seõ phaùt sanh; coù theå noùi laø toaøn caû theå chaát seõ ñöôïc caûi taïo. Nhöng phaàn coát yeáu cuûa söï hoaït ñoäng voán naèm doïc theo xöông soáng, do ñoù ñieàu caàn thieát duy nhaát cho tö theá laø laøm sao giöõ cho xöông soáng ñöôïc töï do thong thaû, töùc laø phaûi ngoài thaúng löng, giöõ laøm sao cho ba boä phaän ñaàu, coå, ngöïc – ñöùng ngay thaúng moät ñöôøng. Haõy ñeå cho boä xöông söôøn chòu ñöïng choïn veïn söùc naëng cuûa thaân theå.
Giai ñoaïn naøy cuûa Raja Yoga hôi gioáng Hatha Yoga laø loaïi Yoga chæ chaêm lo ñeán theå xaùc, muïc ñích chính cuûa noù laø luyeän cho thaân theå thaät cöôøng traùng. ÔÛ ñaây, chuùng ta khoâng caàn phaûi löu taâm ñeán noù vì nhöõng loái taäp luyeän cuûa noù raát khoù khaên vaø khoâng theå hoïc xong trong moät ngaøy moät buoåi vaø keát cuïc noù cuõng khoâng daãn daét chuùng ta ñeán söï môû mang taâm linh bao nhieâu. Keát quaû cuûa nghaønh Yoga naøy laøm cho ngöôøi ta soáng laâu; söùc khoeû laø tö töôûng coát yeáu vaø laø muïc ñích duy nhaát cuûa vò Hatha Yoga. Ngöôøi quyeát ñònh khoâng ñau oám vaø thöïc söï khoâng khi naøo ngöôøi ñau oám. Ngöôøi soáng raát laâu; moät traêm naêm ñoái vôùi ngöôøi khoâng coù nghóa lyù gì, ñeán luùc 150 tuoåi ngöôøi vaãn coøn töôi treû, khoâng coù moät sôïi toùc baïc. Nhöng chæ coù baáy nhieâu thoâi. Moät caây ña coù khi soáng ñeán 5000 naêm, nhöng noù vaãn laø moät caây ña, khoâng hôn khoâng keùm. Vì theá, neáu moät ngöôøi soáng ñöôïc laâu daøi thì cuõng vaãn chæ laø moät con thuù maïnh khoeû vaäy thoâi.
Coù nhieàu chöôùng ngaïi trong vieäc thöïc haønh. Chöôùng ngaïi thöù nhaát laø moät theå xaùc khoâng ñöôïc khoeû maïnh. Vì theá chuùng ta caàn phaûi giöõ cho thaân theå kieän khang, phaûi chaêm lo ñeán thöùc aên, thöùc uoáng vaø vieäc laøm cuûa chuùng ta. Chuùng ta phaûi luoân luoân duøng noã löïc tinh thaàn ñeåû giöõ gìn cho theå xaùc khoeû maïnh. Chæ bao nhieâu ñoù laø ñuû roài, ngoaøi ra khoâng coøn phaûi lo cho theå xaùc nöõa. Chuùng ta khoâng neân queân raèng söùc khoeû chæ laø moät phöông tieän ñeå ñaït ñeán cöùu caùnh. Neáu söùc khoeû laø cöùu caùnh thì chuùng ta seõ khoâng khaùc gì loaøi thuù; thuù vaät ít khi ñau oám.
Chöôùng ngaïi thöù nhì laø tính hoaøi nghi. Chuùng ta luoân luoân nghi ngôø nhöõng ñieàu maø chuùng ta khoâng thaáy ñöôïc. Cho ñeán nhöõng ngöôøi saùng suoát nhaát trong chuùng ta coù khi cuõng khoâng traùnh khoûi hoaøi nghi. Taäp luyeän moät ít laâu, chuùng ta seõ nhaän thaáy ñoâi chuùt chôùp nhoaùng vöøa ñuû ñeå chuùng ta can ñaûm vaø hy voïng ñeå ñi tôùi nöõa. Ñuùng nhö lôøi moät nhaø chuù giaûi veà trieát hoïc Yoga ñaõ noùi: "Khi chuùng ta ñaõ ñaït ñeán moät baèng chöùng, daàu nhoû ñeán ñaâu ñi nöõa thì noù cuõng ñem laïi cho chuùng ta loøng tin töôûng ñoái vôùi troïn caû giaùo lyù Yoga".
Trôû laïi luaän ñeà cuûa chuùng ta, giai ñoaïn keá tieáp cuûa Raja Yoga laø Pranayama, thuaät ñieàu khieån hoâ haáp. Ñieàu naøy coù quan heä gì ñoái vôùi söï taäp trung caùc naêng löïc tinh thaàn? Hoâ haáp cuõng gioáng nhö laø baùnh xe tieát ñoäng cuûa guoàng maùy thaân theå naøy. Trong cô theå chuùng ta, hoâ haáp laø sôïi chæ tô; neáu chuùng ta naém chaéc laáy noù vaø hoïc caùch ñieàu khieån noù thì chuùng ta seõ naém ñöôïc sôïi chæ vaûi laø nhöõng doøng thaàn kinh löïc vaø roài ñeán sôïi nhôï laø nhöõng tö töôûng cuûa chuùng ta, roài sau cuøng ñeán sôïi daây luoäc laø Prana, tieân thieân khí. Khi ñieàu khieån ñöôïc Prana thì chuùng ta ñaït ñeán töï do. Chuùng ta phaûi laøm chuû cho ñöôïc caùi gì ñang huy ñoäng toaøn boä cô theå. Ñoù laø Prana, tieân thieân khí maø bieåu hieän hieån nhieân nhaát laø hôi thôû, chuùng ta seõ chaàm chaäm ñi vaøo trong cô theå, nhôø ñoù chuùng ta seõ tìm hieåu ñöôïc nhöõng naêng löïc tinh vi, töùc laø nhöõng doøng thaàn kinh löïc chaïy cuøng khaép chaâu thaân. Vöøa khi chuùng ta tri giaùc ñöôïc chuùng vaø taäp caûm bieát chuùng thì chuùng ta ñaõ baét ñaàu ñieàu khieån ñöôïc chuùng vaø cheá ngöï luoân caû cô theå, tinh thaàn chuùng ta cuõng do caùc doøng thaàn kinh löïc ñoù chuyeån ñoäng; cho neân sau cuøng chuùng ta seõ ñaït ñeán traïng thaùi hoaøn toaøn cheá ngöï ñöôïc caû theå xaùc laãn tinh thaàn, laøm cho caû hai trôû neân toâi tôù cuûa chuùng ta. Tri thöùc laø quyeàn löïc. Chuùng ta phaûi naém cho ñöôïc quyeàn löïc ñoù.
Khi baïn vöøa môùi caûm bieát ñöôïc nhöõng doøng thaàn kinh löïc chaâu löu khaép thaân theå thì söï hoaøi nghi cuûa baïn seõ tan maát, nhöng baïn caàn phaûi khoå luyeän haøng ngaøy môùi ñöôïc. Phaûi taäp luyeän ít nhaát hai laàn moãi ngaøy vaøo nhöõng giôø thích hôïp nhaát laø luùc gaàn saùng vaø luùc ban chieàu. Trong luùc ñeâm gaàn heát vaø ngaøy saép ñeán, hoaëc luùc ngaøy gaàn taøn ñeå nhöôøng böôùc laïi cho ñeâm, thì moät traïng thaùi yeân tónh töông ñoái tieáp lieàn theo ñoù. Thaân theå cuûa baïn trong nhöõng luùc ñoù cuõng coù khuynh höôùng trôû neân yeân tónh gioáng nhö theá. Baïn phaûi lôïi duïng traïng thaùi töï nhieân naøy vaø baét ñaàu taäp ngay trong luùc ñoù. Baïn neân giöõ qui taéc khoâng aên chi heát tröôùc khi taäp xong, nhö theá maõnh löïc cuûa söï ñoùi seõ ñaùnh gaõy söï löôøi bieáng cuûa baïn.
Baïn haõy ngoài cho thaân hình ngay thaúng vaø vieäc laøm ñaàu tieân laø gôûi moät laøn soùng tö töôûng hieàn laønh cho vaïn vaät. Haõy laëp ñi laëp laïi trong taâm trí : "Xin nguyeän caàu cho vaïn vaät ñöôïc haïnh phuùc; Xin nguyeän caàu cho vaïn vaät ñöôïc thanh bình; Xin nguyeän caàu cho vaïn vaät ñöôïc höôûng chaân phuùc". Haõy gôûi laøn soùng tö töôûng ñoù khaép caùc höôùng,
Baây giôø chuùng ta baøn ñeán nhöõng phöông phaùp luyeän khí. Theo nhaø Yogi böôùc ñaàu laø phaûi ñieàu khieån caùc cöû ñoäng cuûa phoåi. Ñieàu maø chuùng ta muoán ñaït ñeán laø caûm bieát nhöõng vaän ñoäng tinh vi lieân tuïc trong cô theå. Tinh thaàn chuùng ta ñaõ ñöôïc quen duøng veà beân ngoaøi vaø khoâng coøn bieát ñeán nhöõng vaän ñoäng tinh teá beân trong. Neáu chuùng ta baét ñaàu caûm giaùc ñöôïc chuùng thì chuùng ta cuõng baét ñaàu ñieàu khieån chuùng ñöôïc. Nhöõng doøng thaàn kinh naøy chaâu löu khaép nôi trong thaân theå, ñem sinh khí vaø sinh löïc ñeán moãi baép thòt, nhöng chuùng ta khoâng caûm giaùc ñöôïc chuùng. Vò Yogi noùi raèng chuùng ta coù theå hoïc taäp caûm giaùc ñöôïc chuùng. Baèng caùch naøo? Baèng caùch naém laáy vaø ñieàu khieån cöû ñoäng cuûa phoåi. Khi chuùng ta ñaõ laøm ñöôïc ñieàu naøy trong moät thôøi gian ñaày ñuû thì chuùng ta coù theå ñieàu khieån nhöõng vaän ñoäng tinh vi hôn. Haõy ngoài thaät ngay, thaân hình phaûi ñöùng thaúng. Tuûy xöông soáng khoâng dính lieàn vôùi xöông soáng nhöng vaãn ôû trong ñoù. Neáu baïn ngoài xieâu veïo thì baïn laøm roái loaïn xöông soáng vì theá baïn haõy ñeå cho noù thong thaû. Moãi khi baïn ngoài xieâu veïo vaø coá gaéng tham thieàn thì baïn laøm toån haïi cho baïn vaäy. Ñieàu thöù nhì laø phaûi naém ñöôïc söï ñieàu khieån daây thaàn kinh cuûa mình. Trung khu thaàn kinh ñieàu khieån nhöõng boä phaän hoâ haáp cuõng coù moät thöù taùc duïng ñieàu khieån nhöõng daây thaàn kinh khaùc, vì theá caàn phaûi hoâ haáp ñieàu hoøa coù tieát ñieäu. Loái hoâ haáp cuûa chuùng ta thoâng duïng khoâng ñaùng goïi laø hoâ haáp chuùt naøo vì noù khoâng ñeàu! ñaën.
Baøi hoïc thöù nhaát chæ laø thôû vaøo vaø thôû ra moät caùch ñeàu ñaën caân phaân ñeå ñieàu hoøa heä thoáng hoâ haáp. Khi baïn ñaõ luyeän thôû nhö theá ñöôïc ít laâu, baïn neân nieäm theo hôi thôû moät thaùnh ngöõ nhö
Keát quaû ñaàu tieân cuûa coâng phu taäp luyeän naøy hieän roõ trong söï thay ñoåi saéc maët. Nhöõng neùt khaéc khoå bieán maát; söï yeân tónh cuûa tö töôûng ñaõ phuû leân dieän maïo moät thaàn saéc yeân tónh. Keá ñoù gioïng noùi trôû neân trong vaø aám. Nhöõng daáu hieäu naøy ñöôïc phaùt hieän sau vaøi thaùng luyeän taäp.
Caùc vò Yogi chuû tröông raèng trong taát caû khí löïc chöùa trong thaân theå con ngöôøi, khí löïc cao sieâu hôn heát laø thöù khí löïc maø hoï goïi laø OJAS(nguyeân khí). OJAS naøy tích tröõ trong boä oùc vaø OJAS caøng chöùa ñöôïc nhieàu trong ñaàu oùc moät ngöôøi naøo thì ngöôøi ñoù caøng coù nhieàu naêng löïc, caøng thoâng minh vaø caøng maïnh meõ theâm veà taâm linh. Trong moãi ngöôøi ñeàu coù chaát chöùa OJAS naøy, nhieàu hoaëc ít. Taát caû sinh löïc hoaït ñoäng trong cô theå khi ñaït ñeán möùc toái cao cuûa chuùng thì trôû thaønh OJAS. Baïn neân nhôù raèng ñoù chæ laø moät vaán ñeà bieán ñoåi. Cuøng moät naêng löïc beân ngoaøi hoaït ñoäng nhö ñieän löïc hoaëc töø löïc seõ ñöôïc bieán thaønh khí löïc beân trong; cuøng moät naêng löïc hoaït ñoäng nhö khí löïc trong baép thòt seõ ñöôïc bieán ñoåi thaønh OJAS. Nhaø Yogi noùi raèng phaàn khí löïc cuûa con ngöôøi ñöôïc bieåu hieän nhö laø haønh ñoäng veà tính duïc vaø tö töôûng veà tính duïc, moät khi ñöôïc cheá ngöï vaø ñieàu khieån thì raát deã bieán thaønh OJAS. Chæ coù ngöôøi ñaøn oâng vaø ñaøn baø trinh khieát môùi coù theå luyeän cho OJAS ñi leân vaø chöùa noù trong boä oùc. Chính vì theá maø trinh khieát ñöôïc xem nhö laø ñöùc haïnh toái cao. Con ngöôøi caûm bieát neáu mình khoâng trinh khieát thì taâm linh tính seõ taùn thaát, khí löïc tinh thaàn vaø ñaïo ñöùc seõ tieâu tan. Caàn phaûi coù moät söï trinh khieát hoaøn toaøn trong tö töôûng, lôøi noùi vaø vieäc laøm, baèng khoâng thì söï taäp luyeän Raja Yoga raát nguy hieåm vaø coù theå ñöa ñeán söï ñieân cuoàng. Neáu ngöôøi ta tu luyeän Raja Yoga vaø ñoàng thôøi soáng! moät cuoäc ñôøi khoâng trong saïch thì laøm sao mong moûi trôû neân nhaø Yogi ñöôïc?.
Giai ñoaïn keá ñoù goïi laø Pratyahara. Pratyahara laø gì? baïn ñaõ bieát tri giaùc phaùt hieän nhö theá naøo. Tröôùc heát coù nhöõng khí cuï beân ngoaøi, roài ñeán nhöõng khí cuï beân trong hoaït ñoäng trong cô theå qua caùc trung khu cuûa boä oùc, vaø sau cuøng coù tinh thaàn. Khi toaøn boä treân ñaây ñoàng chaêm chuù vaøo moät vaät naøo ôû ngoaïi giôùi, thì chuùng ta tri giaùc vaät ñoù. Thaät khoù maø taäp trung tinh thaàn vaø chuù ñònh noù vaøo moät khí quan duy nhaát cuøng trong moät luùc vì tinh thaàn ñaõ quen tính noâ leä ñi roài. Taát caû haønh ñoäng beân ngoaøi vaø beân trong ñeàu phaùt sinh moãi khi tinh thaàn töï lieân hôïp vôùi nhöõng trung khu goïi laø khí quan. Daàu muoán, daàu khoâng noù cuõng bò loâi cuoán töï lieân hôïp vôùi khí quan vaø chính vì ñoù maø con ngöôøi môùi coù nhöõng haønh ñoäng ñieân roà ñeå roài caûm thaáy mình khoán khoå; neáu hoï laøm chuû ñöôïc tinh thaàn thì hoï ñaõ khoâng bao giôø laøm nhö theá. Vaäy thì keát quaû cuûa söï ñieàu khieån tinh thaàn seõ ra sao? Tinh thaàn seõ khoâng coøn töï noù lieân hôïp vôùi nhöõng trung khu tri giaùc ñöôïc, vaø dó nhieân laø caûm töôûng vaø yù muoán seõ bò cheá ngöï, tôùi ñaây thì roõ raøng laém. Nhöng coù theå laøm ñöôïc nhö theá khoâng? Chaéc chaén laø ñöôïc. Baïn cuõng coøn thaáy vieäc ñoù ñöôïc thöïc hieän ngay trong thôøi ñaïi taân tieán naøy. Nhöõng keû trò beänh baèng ñöùc tin chæ daïy beänh nhaân phuû nhaän söï khoán khoå, ñau ñôùn vaø hung aùc. Trieát lyù cuûa hoï hôi luaån quaån, nhöng ñoù laø moät thaønh phaàn cuûa Yoga maø hoï ngaãu nhieân tìm thaáy. Khi hoï thaønh coâng trong vieäc chöõa moät ngöôøi! naøo heát beänh baèng caùch phuû nhaän söï ñau khoå, hoï thöïc ra ñaõ vaän duïng moät phaàn Pratyahara, vì hoï ñaõ laøm cho tinh thaàn ngöôøi ñoù ñuû nghò löïc ñeå khoâng quan taâm ñeán ghi nhaän cuûa giaùc quan. Töông töï nhö theá, nhaø thoâi mieân duøng aùm thò ñeå taïm thôøi gaây ra nôi ngöôøi bò thoâi mieân moät traïng thaùi Pratyahara baïc nhöôïc. Ñieàu maø ngöôøi ta goïi laø aùm thò thoâi mieân chæ coù aûnh höôûng ñoái vôùi moät tinh thaàn suy nhöôïc vaø nhaø thoâi mieân baèng caùch chuù thò hay caùch naøo khaùc, tröôùc tieân phaûi ñöa tinh thaàn cuûa ñöông söï vaøo moät traïng thaùi thuï ñoäng, suy nhöôïc baèng khoâng thì nhöõng aùm thò cuûa y khoâng bao giôø coù hieäu quaû. Söï cheá ngöï taïm thôøi caùc trung khu cuûa con beänh bôûi nhaø thoâi mieân hoaëc bôûi nhaø chöõa beänh baèng ñöùc tin laø moät ñieàu ñaùng khieån traùch vì sau cuøng noù daãn daét ñeán tình traïng suy ñoài, thöïc söï ñoù khoâng phaûi laø ñieàu khieån caùc trung khu cuûa boä oùc bôûi chính yù löïc cuûa ñöông söï nhöng chæ laø laøm choaùng vaùng tinh thaàn beänh nhaân trong moät luùc baèng nhöõng mieáng ñoøn baát thaàn cuûa yù chí moät ngöôøi khaùc. Moãi laàn laøm nhö theá, ngöôøi laøm vaät thí nghieäm maát bôùt moät phaàn khí löïc tinh thaàn cho ñeán ruoát cuoäc thì tinh thaàn thay vì thaâu ñöôïc naêng löïc hoaøn toaøn töï chuû, seõ trôû thaønh moät khoái voâ hình voâ löïc vaø nôi cuoái cuøng daønh cho naïn nhaân chæ coù theå laø nhaø thöông ñieân.
Moïi möu toan cheá phuïc naøo khoâng do töï yù muoán hoaëc khoâng do chính tinh thaàn cuûa ñöông söï ñònh ñoaït, chaúng nhöõng seõ tai haïi maø coøn phaù vôõ muïc ñích ñaõ truø ñònh nöõa. Muïc tieâu cuûa moãi linh hoàn laø töï do, töï chuû – töï do thoaùt khoûi tình traïng noâ leä cuûa vaät chaát vaø tö töôûng, laøm chuû ngoaïi caûnh vaø noäi taâm. Vì theá maø baïn phaûi thaän troïng veà caùch thöùc maø baïn ñeå cho keû khaùc aûnh höôûng ñeán baïn. Baïn cuõng neân coi chöøng ñöøng voâ tình ñöa ngöôøi khaùc ñeán choã suy ñoài. Keû naøo yeâu caàu ngöôøi khaùc tin töôûng moät caùch muø quaùng hoaëc loâi keùo quaàn chuùng baèng naêng löïc cheá ngöï cuûa yù chí maõnh lieät cuûa mình, keû ñoù ñaõ gaây tai haïi cho nhaân loaïi daàu y khoâng coù aùc yù ñoù. Vì theá baïn haõy duøng chính tinh thaàn cuûa baïn, haõy töï ñieàu khieån theå xaùc vaø tinh thaàn; baïn neân nhôù laø tröø phi baïn laø moät ngöôøi beänh hoaïn, khoâng coù moät yù chí beân ngoaøi naøo coù theå aûnh höôûng ñeán baïn. Baïn haõy traùnh xa keû naøo, daàu laø baäc vó nhaân hay haûo taâm ñeán ñaâu cuõng maëc, yeâu caàu baïn tin töôûng moät caùch muø quaùng.
Keû naøo ñaõ thaønh coâng trong vieäc tuøy yù lieân hôïp tinh thaàn cuûa mình vôùi caùc trung khu hoaëc taùch rôøi noù ra, keû ñoù ñaõ thaønh coâng trong Pratyahara. Chöõ Pratyahara coù nghóa laø "gom veà" kieàm haõm naêng löïc bieåu loä cuûa tinh thaàn vaø giaûi thoaùt noù khoûi tình traïng noâ leä cuûa giaùc quan. Khi chuùng ta laøm ñöôïc nhö theá thì chuùng ta thöïc söï coù phaåm caùch. Vaø nhö theá chuùng ta böôùc moät böôùc daøi veà höôùng töï do. Chöa ñöôïc nhö theá chuùng ta chæ laø nhöõng boä maùy.
Quaû thaät khoù maø cheá ngöï tinh thaàn! Ngöôøi ta ñaõ so saùnh noù raát ñuùng vôùi con khæ ñieân. Coù moät con khæ noï voán ñaõ coù tính hieáu ñoäng nhö taát caû loaøi khæ. Döôøng nhö bao nhieâu ñoù chöa ñuû neân coù ngöôøi cho noù uoáng raát nhieàu röôïu, khieán noù caøng theâm hieáu ñoäng. Roài moät con boø caïp laïi chích noù. Khi moät ngöôøi naøo bò boø caïp chích thì y nhaåy nhoùt toái ngaøy; vì theá con khæ ñoù ôû trong moät tình traïng teä haïi hôn luùc naøo heát. Ñeå hoaøn taát noãi khoå cuûa noù, moät con quæ laïi nhaäp vaøo noù. Theá thì ngoân ngöõ naøo coù theå dieãn taû söï hieáu ñoäng cuoàng loaïn cuûa con khæ ñoù? Tinh thaàn con ngöôøi cuõng gioáng nhö con khæ naøy vaäy, luoân luoân hoaït ñoäng khoâng ngöøng do baûn tính thieân nhieân cuûa noù. Roài noù coøn say röôïu duïc voïng laøm gia taêng söï naùo loaïn cuûa noù, sau khi duïc voïng ñaõ chieám laáy noù, laïi ñeán caùi chích cuûa con boø caïp ganh tî söï thaønh coâng cuûa keû khaùc, sau cuøng thì moät con quæ kieâu ngaïo laïi nhaäp vaøo noù, laøm noù töôûng mình laø toái quan troïng. Thaät laø khoù maø cheá ngöï moät tinh thaàn nhö theá!
Bôûi vaäy baøi hoïc thöù nhaát laø ngoài yeân trong moät thôøi gian vaø ñeå maëc tình cho tinh thaàn chaïy nhaåy. Tinh thaàn thöôøng soâi ñoäng khoâng ngôùt. Noù gioáng nhö con khæ nhaûy nhoùt laêng xaêng. Baïn haõy ñeå con khæ ñoù nhaûy nhoùt bao nhieâu tuyø thích; baïn chæ caàn chôø ñôïi vaø quan saùt. Tri thöùc laø quyeàn löïc, moät ngaïn ngöõ noùi, vaø quûa thaät ñuùng nhö theá. Baïn khoâng theå cheá ngöï ñöôïc tinh thaàn tröø phi baïn bieát noù ñang laøm gì. Haõy buoâng cöông cho noù. Nhieàu tö töôûng gôùm gieác coù leõ seõ hieän ra, baïn seõ ngaïc nhieân vì sao baïn laïi coù theå coù nhöõng tö töôûng nhö theá. Nhöng baïn seõ nhaän thaáy raèng moãi ngaøy qua ñi thì söï bieán ñoåi baát thöôøng cuûa tinh thaàn caøng bôùt maõnh lieät, vaø tinh thaàn seõ trôû neân yeân tónh hôn. Trong ít thaùng ñaàu baïn seõ thaáy tinh thaàn coù voâ soá nhöõng tö töôûng, sau ñoù baïn seõ thaáy chuùng giaûm bôùt vaø qua vaøi thaùng thì chuùng coøn giaûm bôùt hôn nöõa cho ñeán sau cuøng thì tinh thaàn seõ bò cheá ngöï hoaøn toaøn. Nhöng baïn caàn phaûi kieân nhaãn luyeän taäp haøng ngaøy. Moät khi ngöôøi ta môû hôi nöôùc ra thì maùy phaûi phaùt ñoäng, vaø moät khi söï vaät ñaõ hieän tröôùc maét chuùng ta thì taát nhieân chuùng ta phaûi tri giaùc. Vì theá moät ngöôøi muoán toû ra mình khoâng phaûi laø moät boä maùy taát nhieân phaûi chöùng minh raèng mình khoâng bò quyeàn löïc naøo cheá ngöï. Cheá ngöï tinh thaàn vaø khoâng cho noù lieân hôïp vôùi caùc trung khu laø Pratyahara. Nhöng phaûi taäp luyeän caùch naøo? Ñoù laø moät coâng vieäc to taùt phi thöôøng, khoâng phaûi trong moät ngaøy coù theå laøm xong ñöôïc, ! chuùng ta chæ coù theå thaønh coâng sau nhieàu naêm kieân nhaãn vaø lieân tuïc chieán ñaáu.
Sau khi baïn ñaõ taäp luyeän Pratyahara trong moät thôøi gian, baïn haõy böôùc sang giai ñoaïn keá tieáp laø Dharana, laø pheùp chuù ñònh tinh thaàn vaøo nhöõng ñieåm nhaát ñònh. Chuù ñònh tinh thaàn vaøo nhöõng ñieåm nhaát ñònh laø sao? laø baét buoäc tinh thaàn chæ caûm bieát moät vaøi boä phaän trong cô theå vaø loaïi tröø nhöõng boä phaän khaùc ra. Thí nhö coá gaéng caûm bieát chæ moät tay thoâi, loaïi tröø nhöõng boä phaän khaùc cuûa thaân theå. Khi Chitta töùc laø toá chaát cuûa tinh thaàn, ñöôïc thaâu heïp vaø giôùi haïn ôû moät nôi naøo, ñoù töùc laø Dharana. Dharana naøy chia ra laøm nhieàu thöù vaø cuøng vôùi noù toát hôn laø neân theâm vaøo ñoâi chuùt töôûng töôïng. Thí nhö, tinh thaàn phaûi töôûng ñeán moät ñieåm naøo ñoù ôû trong traùi tim. Vieäc ñoù raát khoù, coù moät caùch deã daøng hôn laø ta haõy töôûng töôïng moät hoa sen ngay ñieåm ñoù. Hoa sen ñoù ñaày aùnh saùng, moät aùnh saùng röïc rôõ. Roài ta môùi chuù ñònh tinh thaàn vaøo ñoù. Hoaëc ta coù theå töôûng töôïng hoa sen ôû trong boä oùc vaø thaáy noù saùng röïc. Nhaø Yogi phaûi luyeän taäp luoân luoân, ngöôøi phaûi coá gaéng soáng ñôn ñoäc. Giao du vôùi nhieàu haïng ngöôøi tính khí khaùc nhau seõ laøm cho tinh thaàn sao laõng. Ngöôøi khoâng neân noùi nhieàu, vì noùi laøm cho tinh thaàn sao laõng; thaät khoù maø ñieàu khieån tinh thaàn sau moät ngaøy laøm vieäc naëng nhoïc. Keû naøo giöõ ñuùng nhöõng nguyeân taéc treân ñaây seõ trôû neân moät nhaø Yogi.
Yoga coù nhieàu quyeàn löïc cho ñeán ñoãi chæ thöïc haønh ñöôïc moät chuùt naøo cuõng seõ ñem laïi moät lôïi ích to taùt. Noù khoâng laøm haïi cho ai maø seõ lôïi ích cho moïi ngöôøi. Tröôùc heát noù seõ laøm eâm dòu söï kích thích thaàn kinh, ñem laïi söï yeân tónh giuùp chuùng ta nhaän thaáy söï vaät roõ raøng hôn. Tính tình trôû neân toát hôn vaø söùc khoeû cuõng theá.
Khi ngöôøi ta môùi baét ñaàu taäp trung, thì tieáng moät caây kim rôi cuõng vang doäi vaøo ñaàu oùc khoâng khaùc naøo tieáng seùt ñaùnh. Caùc khí quan caøng trôû neân tinh vi thì tri giaùc caøng theâm tinh teá. Ñoù laø nhöõng giai ñoaïn maø chuùng ta phaûi ñi qua vaø taát caû nhöõng ai beàn chí aét seõ thaønh coâng. Haõy töø boû moïi bieän luaän vaø taát caû moái phoùng taâm khaùc. Coù gì ích lôïi trong lyù luaän tri thöùc khoâ khan? Noù chæ laøm tinh thaàn maát quaân bình vaø roái loaïn. Coù nhieàu söï vieäc ôû trình ñoä tinh vi hôn caàn ñöôïc thöïc hieän. Lôøi noùi suoâng coù theå laøm vieäc ñoù chaêng? vì theá ta phaûi töø boû moïi chuyeän troø voâ ích. Chæ neân ñoïc nhöõng saùch do nhöõng ngöôøi ñaõ giaùc ngoä vieát ra thoâi.
Nhöõng ai thöïc taâm muoán trôû neân nhaø Yogi caàn phaûi nhaát ñònh töø boû loái gaëm nhaám söï vaät nhö theá. Baïn haõy choïn laáy moät quan nieäm. Baïn haõy laøm cho quan nieäm ñoù thaønh ñôøi soáng cuûa baïn; haõy töôûng ñeán noù, haõy mô moäng noù, haõy soáng vôùi noù. Haõy ñeå cho ñaàu oùc, baép thòt, gaân coát, moïi boä phaän cuûa cô theå baïn traøn ngaäp quan nieäm ñoù vaø deïp qua moät beân moïi quan nieäm khaùc. Ñoù laø con ñöôøng daãn ñeán thaønh coâng, vaø ñoù laø con ñöôøng ñaõ taïo ra nhöõng baäc ñaïo ñöùc sieâu phaøm.
Taát caû caùc giai ñoaïn khaùc nhau cuûa Yoga ñeàu coù muïc ñích daãn daét chuùng ta moät caùch khoa hoïc ñeán traïng thaùi sieâu yù thöùc hay Samadhi (nhaäp ñònh). Linh caûm vaãn ôû trong baûn chaát con ngöôøi, vaãn phong phuù nhö hoài thuôû caùc vò tieân tri xöa. Nhöõng vò tieân tri ñoù khoâng phaûi laø ñoäc nhaát, hoï cuõng laø ngöôøi nhö baïn vaø toâi. Hoï laø nhöõng nhaø Yogi ñaïo ñöùc cao caû. Hoï ñaõ ñaït ñeán traïng thaùi sieâu yù thöùc ñoù, vaø baïn cuøng toâi ñeàu coù theå laøm nhö theá. Chính söï kieän moät ngöôøi ñaõ ñaït ñeán traïng thaùi ñoù chöùng toû raèng moïi ngöôøi ñeàu coù theå laøm ñöôïc nhö theá. Chaúng nhöõng laø coù theå thoâi, nhöng moãi ngöôøi coøn caàn phaûi ñaït ñeán traïng thaùi ñoù – vaø ñoù môùi laø toân giaùo.
Chuùng ta ñaõ xem thoaùng qua caùc giai ñoaïn cuûa Raja Yoga, ngoaïi tröø nhöõng giai ñoaïn tinh vi veà huaán luyeän taäp trung laø muïc ñích maø Raja Yoga seõ daét chuùng ta ñi ñeán. Vôùi tö caùch con ngöôøi, chuùng ta nhaän thaáy raèng troïn caû tri thöùc maø chuùng ta cho laø hôïp lyù coù lieân quan ñeán yù thöùc. YÙ thöùc cuûa toâi veà caùi baøn naøy vaø söï hieän dieän cuûa baïn cho toâi bieát caùi baøn vaø baïn ñang ôû ñaây. Ñoàng thôøi, coù moät phaàn lôùn veà ñôøi soáng cuûa toâi maø toâi khoâng coù yù thöùc. Taát caû khí quan trong cô theå, taát caû caùc boä phaän cuûa boä oùc – khoâng moät ai coù yù thöùc veà nhöõng thöù ñoù caû.
Khi toâi aên, toâi laøm vieäc ñoù moät caùch coù yù thöùc, nhöng khi toâi tieâu hoaù thöùc aên thì toâi laøm vieäc naøy moät caùch voâ yù thöùc. Khi thöïc phaåm ñöôïc bieán ñoåi thaønh maùu, ñieàu naøy ñöôïc thöïc hieän moät caùch voâ yù thöùc. Khi taát caû boä phaän cuûa thaân theå toâi ñöôïc maùu boài boå thì ñieàu naøy cuõng ñöôïc thöïc hieän moät caùch voâ yù thöùc. Tuy nhieân chính laø toâi ñaõ laøm taát caû vieäc aáy, khoâng theå naøo coù caû hai möôi ngöôøi trong thaân hình naøy ñöôïc. Ngöôøi ta coù theå chöùng minh raèng haàu heát moïi haønh vi maø hieän giôø chuùng ta cho laø voâ yù thöùc ñeàu coù theå ñem trôû laïi traïng thaùi yù thöùc ñöôïc. Traùi tim hieån nhieân laø nhaûy ñaäp khoâng caàn coù chuùng ta ñieàu khieån; khoâng ai trong chuùng ta coù theå ñieàu khieån traùi tim; noù vaãn tieáp tuïc nhaûy theo nhòp ñieäu cuûa noù. Nhöng vôùi söï taäp luyeän, con ngöôøi coù theå ñaët traùi tim döôùi quyeàn ñieàu khieån cuûa mình, cho ñeán luùc noù chæ coøn nhaûy ñaäp tuyø theo yù muoán nhaûy chaäm, nhaûy mau hoaëc gaàn nhö laø ngöøng haún. Ngöôøi ta coù theå ñieàu khieån haàu heát moïi boä phaän cuûa cô theå. Vieäc naøy chöùng toû ñieàu gì? Raèng nhöõng cô naêng ngoaøi phaïm vi yù thöùc cuûa chuùng ta, cuõng do chuùng ta ñieàu haønh, chæ coù ñieàu laø chuùng ta laøm vieäc ñoù moät caùch voâ yù thöùc.
Nhö theá chuùng ta thaáy tinh thaàn con ngöôøi coù theå hoaït ñoäng treân hai taàng khaùc nhau. Tröôùc nhaát laø taàng yù thöùc trong ñoù moïi hoaït ñoäng ñeàu cuøng ñi chung vôùi moät caûm giaùc veà baûn ngaõ. Keá ñoù laø taàng voâ yù thöùc trong ñoù moïi hoaït ñoäng ñeàu khoâng coù caûm giaùc veà baûn ngaõ. Phaàn hoaït ñoäng tinh thaàn maø khoâng coù caûm giaùc baûn ngaõ laø hoaït ñoäng voâ yù thöùc; vaø phaàn cuøng ñi chung vôùi caûm giaùc baûn ngaõø laø hoaït ñoäng coù yù thöùc. Nôi loaøi thuù haï ñaúng vaø nôi ñoäng vaät tieán hoaù hôn heát laø con ngöôøi, thì thöù maø ta goïi laø ñoäng taùc coù yù thöùc chieám öu theá hôn.
Nhöng tôùi ñaây chöa heát. Coøn moät taàng cao hôn nöõa nôi tinh thaàn coù theå hoaït ñoäng. Noù coù theå vöôït leân khoûi yù thöùc. Cuõng nhö ñoäng taùc voâ yù thöùc ôû moät taàng thaáp hôn yù thöùc coøn coù moät ñoäng taùc khaùc ôû beân treân taàng yù thöùc maø cuõng khoâng cuøng ñi chung vôùi caûm giaùc baûn ngaõ. Chæ coù caûm giaùc veà baûn ngaõ ôû taàng giöõa laø taàng yù thöùc thoâi. Khi tinh thaàn ôû taàng cao hôn hay thaáp hôn taàng giöõa aáy thì khoâng coù caûm giaùc veà caùi "ta" maëc daàu tinh thaàn vaãn hoaït ñoäng nhö thöôøng. Khi tinh thaàn vöôït qua khoûi giôùi tuyeán cuûa yù thöùc töï giaùc naøy thì traïng thaùi ñoù ñöôïc goïi laø Samadhi(nhaäp ñònh)hoaëc sieâu yù thöùc.
Laøm theá naøo chuùng ta bieát ñöôïc moät ngöôøi trong traïng thaùi Samadhi ñaõ khoâng rôi vaøo taàng thaáp hôn yù thöùc, ñaõ khoâng suy ñoài thay vì tieán leân cao? Trong caû hai tröôøng hôïp, ñoäng taùc ñeàu khoâng coù xen laãn caûm giaùc veà baûn ngaõ. Caâu traû lôøi laø chuùng ta coù theå bieát ñöôïc ñoäng taùc naøo ôû haï taàng vaø ñoäng taùc naøo ôû thöôïng taàng nhôø nôi nhöõng taùc duïng vaø keát quaû cuûa noù.
Khi moät ngöôøi nguû meâ thì y ñi vaøo traïng thaùi voâ yù thöùc, döôùi taàng yù thöùc. Y vaãn vaän chuyeån cô theå khoâng ngöøng, y vaãn thôû, y coù theå di ñoäng theå xaùc trong luùc nguû maø khoâng coù caûm giaùc baûn ngaõ naøo. Y ôû trong traïng thaùi voâ yù thöùc vaø khi tænh daäy, y vaãn coøn laø moät ngöôøi gioáng heät nhö tröôùc. Toång soá tri thöùc maø y ñaõ coù saün tröôùc khi ñi nguû vaãn coøn nhö cuõ, noù khoâng taêng theâm chuùt naøo heát. Cuõng khoâng ñaït ñeán giaùc ngoä. Nhöng khi moät ngöôøi nhaäp ñònh, neáu y laø moät ngöôøi ngaây ngoâ tröôùc khi vaøo traïng thaùi ñoù, thì khi ñi ra y ñaõ laø moät baäc hieàn trieát.
Vì ñaâu coù söï khaùc bieät nhö theá? Ñoái vôùi moät traïng thaùi thì con ngöôøi khi ñi ra cuõng gioáng heät nhö luùc ñi vaøo, coøn ñoái vôùi traïng thaùi kia, con ngöôøi khi trôû ra thì ñaõ giaùc ngoä, thaønh moät hieàn trieát, moät tieân tri, moät vò thaùnh – toaøn theå phaåm tính thay ñoåi, cuoäc ñôøi thay ñoåi, taâm trí saùng suoát laï thöôøng. Ñoù laø hai keát quaû. Keát quaû ñaõ khaùc nhau thì nguyeân nhaân taát nhieân phaûi khaùc nhau. Vì söï giaùc ngoä cuûa moät ngöôøi sau khi suaát ñònh quaù ñoãi cao sieâu hôn nhöõng gì maø y coù theå thaâu hoaïch trong traïng thaùi voâ yù thöùc hoaëc quaù ñoãi cao sieâu hôn nhöõng gì maø y coù theå thaâu hoaïch baèng suy luaän trong traïng thaùi yù thöùc, cho neân taát nhieân noù phaûi laø traïng thaùi sieâu yù thöùc vaø do ñoù nhaäp ñònh ñöôïc goïi laø traïng thaùi sieâu yù thöùc.
Ñoù laø quan nieäm vaén taét veà Samadhi, nhaäp ñònh. Vaäy söï öùng duïng cuûa noù nhö theá naøo? Nhö sau ñaây. Phaïm vi cuûa lyù trí hay laø taùc duïng yù thöùc cuûa tinh thaàn voán heïp hoøi vaø coù giôùi haïn. Lyù trí cuûa con ngöôøi chæ ñöôïc hoaït ñoäng trong moät voøng troøn raát nhoû maø noù khoâng theå vöôït qua ñöôïc. Moïi möu toan ñeå vöôït ra ngoaøi laø voâ ích, nhöng taát caû nhöõng gì maø nhaân loaïi cho laø yeâu quí nhaát laïi naèm beân ngoaøi voøng lyù trí ñoù. Taát caû nhöõng caâu hoûi nhö coù moät linh hoàn baát dieät khoâng, coù thöôïng ñeá hay khoâng, coù moät trí naêng toái cao naøo höôùng daãn vuõ truï naøy hay khoâng – ñeàu ôû treân phaïm vi lyù trí.
Neáu ñôøi soáng chæ laø moät troø chôi ngaén nguûi, neáu vuõ truï chæ laø moät phoái hôïp ngaãu nhieân cuûa nguyeân töû, vaäy thì toâi caàn gì phaûi laøm vieäc thieän cho keû khaùc? Caàn gì coù loøng töø bi, coâng bình hoaëc loøng traéc aån?
Taát caû luaân lyù, taát caû haønh ñoäng cuûa con ngöôøi vaø taát caû tö töôûng cuûa con ngöôøi ñeàu caên cöù nôi quan nieäm duy nhaát veà loøng vò tha. Troïn caû quan nieäm veà ñôøi soáng con ngöôøi coù theå toùm taét trong moät chöõ moät, loøng vò tha. Vì sao chuùng ta phaûi coù loøng vò tha? Coù söï caàn thieát naøo, theá löïc naøo, quyeàn naêng naøo baét buoäc toâi phaûi vò tha? Baïn coù theå cho baïn laø duy lyù, laø thöïc duïng, nhöng neáu baïn khoâng chæ cho toâi thaáy moät lyù do naøo veà söï thöïc duïng thì toâi cho baïn laø phi lyù. Haõy chæ cho toâi thaáy lyù do vì sao toâi khoâng neân vò kyû. Caâu giaûi ñaùp laø theá giôùi naøy chæ laø moät gioït nöôùc trong bieån caû voâ bieân, moät caùi khoen trong moät daây xích daøi voâ taän. Caùc nhaø thuyeát giaùo veà quan nieäm vò tha vaø giaûng daïy noù cho nhaân loaïi, ñaõ thaâu nhaän noù ôû nôi naøo? chuùng ta bieát raèng quan nieäm naøy khoâng coù saün trong baûn naêng, loaøi thuù coù baûn naêng nhöng khoâng heà bieát noù. Cuõng khoâng phaûi laø lyù trí, vì lyù trí khoâng bieát moät chuùt gì veà quan nieäm ñoù caû. Theá thì noù töø ñaâu maø ñeán?
Trong khi nghieân cöùu lòch söû, chuùng ta nhaän thaáy taát caû caùc ñaïi chaân sö maø theá giôùi naøy ñaõ töøng bieát ñeàu ñoàng yù vôùi nhau veà moät söï kieän; taát caû ñeàu quaû quyeát raèng hoï ñaõ tieáp nhaän nhöõng chaân lyù cuûa hoï töø beân treân; chæ coù ñieàu laø phaàn nhieàu ñeàu khoâng bieát do töø ñaâu hoï ñaõ tieáp nhaän nhöõng chaân lyù ñoù. Thí nhö coù vò thì noùi raèng moät thieân thaàn ñaõ giaùng traàn vôùi hình thöùc moät ngöôøi coù caùnh vaø noùi vôùi ngöôøi : "Haõy nghe ñaây, hôõi ngöôøi, ñaây laø thoâng ñieäp!". Vò khaùc laïi noùi moät vò thaàn vôùi thaân hình saùng choùi ñaõ hieän ra cho ngöôøi thaáy. Vò thöù ba laïi noùi ngöôøi mô thaáy tieân nhaân trôû veà maùch baûo vaøi ñieàu vaø ngöôøi ta khoâng bieát gì khaùc hôn nöõa. Tuy nhieân coù ñieàu naøy gioáng nhau giöõa hoï laø taát caû ñeàu quaû quyeát raèng tri thöùc ñoù ñaõ ñeán vôùi hoï töø coõi treân chöù khoâng phaûi do naêng löïc lyù luaän cuûa hoï. Vaäy khoa hoïc Yoga daïy chuùng ta nhö theá naøo veà vieäc ñoù? Noù daïy raèng caùc vò ñoù ñaõ noùi ñuùng khi hoï quaû quyeát raèng troïn caû tri thöùc ñoù ñaõ ñeán vôùi hoï töø beân ngoaøi voøng lyù luaän, nhöng thaät söï tri thöùc ñoù xuaát phaùt töø trong taâm hoàn cuûa hoï.
Vò Yogi daïy raèng chính tinh thaàn coù moät traïng thaùi toàn taïi cao sieâu hôn, ngoaøi voøng lyù trí, moät traïng thaùi sieâu yù thöùc, vaø khi tinh thaàn ngöôøi naøo ñaït ñeán traïng thaùi cao sieâu ñoù thì loaïi tri thöùc ngoaøi voøng lyù trí naøy hieän ñeán cho ngöôøi ñoù. Traïng thaùi vöôït voøng lyù trí, vöôït qua baûn tính thoâng thöôøng cuûa con ngöôøi naøy coù moät ñoâi khi ngaãu nhieân maø ñeán cho moät ngöôøi khoâng hieåu bieát gì veà khoa hoïc Yoga; coù theå noùi laø y ñaõ gaëp noù moät caùch baát ngôø. Khi y baát ngôø gaëp noù thì thöôøng thöôøng dieãn taû noù nhö laø töø beân ngoaøi maø ñeán. Ñieàu naøy giaûi thích vì sao moät linh caûm hoaëc tri thöùc sieâu vieät coù theå vaãn gioáng nhau ôû khaép caùc söù, nhöng ôû moät söù thì döôøng nhö laø do moät thieân thaàn truyeàn xuoáng, vaø ôû söù khaùc thì laïi do moät vò thaàn vaø ôû söù thöù ba thì do ñaáng thöôïng ñeá. Nhö theá nghóa laø sao? Noù coù nghóa laø chính tinh thaàn ñaõ phaùt sinh ra tri thöùc ñoù töø trong baûn chaát cuûa noù vaø söï tìm ra tri thöùc ñaõ ñöôïc giaûi thích tuyø theo tín ngöôõng vaø giaùo duïc cuûa ngöôøi nhaän ñöôïc noù. Söï thaät laø caùc vò ñoù hình nhö ñaõ ngaãu nhieân nhaäp vaøo traïng thaùi sieâu yù thöùc naøy.
Nhaø Yogi noùi raèng coù moät nguy hieåm to taùt trong vieäc ngaãu nhieân nhaäp vaøo traïng thaùi naøy. Trong nhieàu tröôøng hôïp, ngöôøi ta coù nguy cô bò loaïn oùc vaø baïn seõ nhaän thaáy nhö moät thoâng leä laø taát caû nhöõng ngöôøi, daàu hoï laø vó nhaân ñi nöõa, ñaõ rôi baát ngôø vaøo traïng thaùi sieâu yù thöùc naøy maø khoâng hieåu roõ noù, hoï ñaõ laàn moø trong boùng toái vaø thöôøng thöôøng laø hoï coù nhieàu thöù meâ tín kyø dò pha laãn vôùi tri thöùc cuûa hoï. Hoï töï ñaët mình trong caûnh aûo giaùc. Moãi moät khi naøo maø moät vò tieân tri ñaït ñeán traïng thaùi sieâu yù thöùc ñoù baèng caùch naâng cao baûn tính caûm xuùc cuûa ngöôøi, thì ngöôøi mang veà chaúng nhöõng vaøi chaân lyù maø coøn theâm moät phaàn cuoàng tín vaø moät soá tin töôûng dò ñoan, ñem laïi cho nhaân loaïi tai haïi cuõng nhieàu baèng söï cao caû giaùo lyù cuûa ngöôøi ñaõ ñem laïi lôïi ích. Muoán tìm thaáy ñoâi chuùt yù nghóa trong caùi khoái baát thích ñaùng maø ta goïi laø ñôøi soáng con ngöôøi; chuùng ta phaûi vöôït qua lyù trí; nhöng chuùng ta phaûi thöïc haønh vieäc ñoù moät caùch khoa hoïc, töø töø, luyeän taäp coù qui cuû vaø vöùt boû moïi meâ tín. Chuùng ta phaûi nghieân cöùu traïng thaùi sieâu yù thöùc nhö nghieân cöùu baát cöù khoa hoïc naøo khaùc. Chuùng ta phaûi duøng lyù trí laøm neàn taûng. Chuùng ta phaûi theo lyù trí cho ñeán nôi cuøng toät maø noù coù theå daét chuùng ta ñeán, vaø khi maø lyù trí toû ra baát löïc, thì cuõng chính noù seõ chæ cho chuùng ta con ñöôøng ñi leân coõi toái thöôïng. Moãi khi baïn nghe moät ngöôøi naøo noùi : "toâi ñöôïc linh caûm" vaø keá ñoù laïi noùi chuyeän phi lyù t! hì baïn chôù nghe theo y. Vì sao? Bôûi vì ba traïng thaùi baûn naêng, lyù trí vaø linh caûm hoaëc goïi moät caùch khaùc voâ yù thöùc, yù thöùc vaø sieâu yù thöùc, caû ba ñeàu thuoäc veà moät tinh thaàn duy nhaát. Khoâng phaûi coù ba tinh thaàn khaùc nhau trong moät ngöôøi, nhöng laø moät traïng thaùi cuûa tinh thaàn bieán chuyeån qua nhöõng traïng thaùi khaùc. Baûn naêng bieán thaønh lyù trí vaø lyù trí bieán thaønh yù thöùc sieâu vieät, bôûi leõ ñoù khoâng moät traïng thaùi naøo maâu thuaãn vôùi nhöõng traïng thaùi khaùc. Linh caûm chaân chính khoâng khi naøo töông phaûn vôùi lyù trí, nhöng maø chæ hoaøn maõn noù thoâi. Cuõng nhö baïn ñaõ thaáy caùc vò ñaïi tieân tri ñeàu noùi: "toâi ñeán khoâng phaûi ñeå huyû hoaïi maø laø ñeå hoaøn maõn", thì linh caûm cuõng theá, bao giôø noù cuõng ñeán ñeå hoaøn maõn lyù trí vaø vaãn hoaø hôïp vôùi lyù trí.
Taát caû caùc giai ñoaïn khaùc nhau cuûa Raja Yoga ñeàu coù muïc ñích daãn daét chuùng ta moät caùch khoa hoïc ñeán traïng thaùi sieâu yù thöùc hay Samadhi(nhaäp ñònh).
Kinh nghieäm laø thaày duy nhaát cuûa chuùng ta. Chuùng ta coù theå noùi chuyeän vaø lyù luaän suoát ñôøi, nhöng chuùng ta khoâng bao giôø hieåu ñöôïc moät lôøi noùi naøo veà chaân lyù cho ñeán luùc maø chính baûn thaân chuùng ta thöïc nghieäm ñöôïc noù.
Muoán ñaït ñeán traïng thaùi sieâu yù thöùc moät caùch khoa hoïc, thì caàn phaûi ñi qua caùc giai ñoaïn Raja Yoga maø chuùng toâi vöøa daãn giaûi. Sau Pratyahara vaø Dharana, chuùng ta böôùc qua giai ñoaïn Dhyana, tham thieàn. Moät khi tinh thaàn ñaõ ñöôïc huaán luyeän vaø coù theå chuù ñònh vaøo moät nôi naøo ôû noäi taâm hay ngoaïi giôùi, thì noù laïi ñöôïc naêng löïc ñeå tuoân chaûy döôøng nhö laø baèng moät doøng luaân löu baát ñoaïn ñeán ñieåm ñoù. Traïng thaùi naøy goïi laø Dhyana, tham thieàn. Khi ngöôøi ta ñaõ taêng cöôøng ñeán cöïc ñieåm naêng löïc tham thieàn vaø coù theå loaïi boû phaàn tri giaùc beân ngoaøi vaø chæ tham thieàn veà phaàn beân trong, phaàn yù nghóa, thì traïng thaùi ñoù goïi laø nhaäp ñònh. Nghóa laø neáu tinh thaàn luùc ban sô coù theå taäp trung vaøo moät ñoái töôïng, keá ñoù laïi coù theå tieáp tuïc taäp trung nhö theá trong moät thôøi gian, roài laïi baèng söï taäp trung lieân tuïc, chæ coøn chuù ñònh phaàn beân trong cuûa tri giaùc maø ñoái töôïng laø hieäu quaû thì baáy giôø moïi söï vaät ñeàu khuaát phuïc tinh thaàn.
Traïng thaùi thieàn ñònh naøy laø traïng thaùi toái cao cuûa ñôøi soáng. Khi naøo maø duïc voïng vaãn coøn thì chöa coù theå coù chaân haïnh phuùc ñöôïc. Chæ coù söï nghieân cöùu söï vaät moät caùch maëc tònh vaø khaùch quan môùi ñem ñeán höôûng thuï vaø haïnh phuùc chaân thaät. Con thuù ñaët haïnh phuùc trong giaùc quan, con ngöôøi trong lyù trí vaø thaàn thaùnh trong söï maëc tònh thieâng lieâng. Chæ coù linh hoàn naøo ñaõ ñi tôùi traïng thaùi maëc tònh naøy môùi nhaän thaáy theá gian trôû neân voâ cuøng toát ñeïp. Ñoái vôùi ngöôøi khoâng coøn duïc voïng vaø khoâng hoaø mình vaøo chuùng thì nhöõng bieán hoaù voâ taän cuûa thieân nhieân laø moät caûnh tuyeät myõ vaø traùc vieät.
Sau khi traûi qua nhöõng giai ñoaïn treân ñaây, tinh thaàn ñaõ trôû thaønh cöôøng kieän vaø deã ñieàu khieån, ñaõ coù naêng löïc tri giaùc tinh vi hôn thì noù phaûi ñöôïc duøng ñeå tham thieàn. Söï tham thieàn naøy tröôùc heát phaûi ñöôïc ñaët vaøo ñoái töôïng höõu hình, vaø töø töø tieán leân nhöõng ñoái töôïng caøng ngaøy caøng tinh teá hôn cho ñeán luùc noù trôû thaønh khoâng coøn ñoái töôïng nöõa. Tinh thaàn caàn phaûi ñöôïc duøng tröôùc nhaát ñeå nhaän thöùc nhöõng nguyeân nhaân beân ngoaøi cuûa caûm giaùc, keá ñeán nhöõng taùc ñoäng beân trong, roài ñeán chính söï phaûn öùng cuûa noù. Moät khi tinh thaàn ñaõ nhaän thöùc rieâng bieät ñöôïc nhöõng nguyeân nhaân beân ngoaøi cuûa caûm giaùc, thì noù ñaõ thaâu hoaïch ñöôïc naêng löïc nhaän thöùc ñöôïc taát caû thöïc theå vaät chaát tinh vi, taát caû vaät theå vaø hình thöùc vi dieäu. Khi tinh thaàn nhaän thöùc rieâng bieät ñöôïc nhöõng vaän ñoäng beân trong thì noù seõ cheá ngöï ñöôïc taát caû nhöõng laøn soùng tö töôûng nôi baûn thaân noù hoaëc nôi ngöôøi khaùc, ngay tröôùc khi nhöõng laøn soùng ñoù bieán thaønh theå löïc. Vaø khi tinh thaàn coù theå töï mình nhaän thöùc ñöôïc söï phaûn öùng cuûa chính mình, thì nhaø Yogi seõ thaâu hoaïch tri thöùc veà moïi söï vieäc, bôûi vì moïi vaät höõu hình vaø moïi tö töôûng ñeàu laø keát quaû cuûa söï phaûn öùng naøy. Luùc ñoù ngöôøi seõ thaáy cho ñeán neàn taûng cuûa tinh thaàn ngöôøi vaø seõ hoaøn toaøn cheá phuïc noù. Nhaø Yogi seõ ñöôïc nhieàu quyeàn naêng, nhöng neáu ngöôøi sa ngaõ döôùi söùc caùm doã cuûa moät quyeàn naêng naøo thì con ñö�! �øng tieán trieån cuûa ngöôøi seõ bò ngaên laïi. Ñoù laø keát quaû tai haïi cuûa söï tìm höôûng laïc thuù. Nhöng neáu ngöôøi ñuû nghò löïc ñeå töø boû nhöõng quyeàn naêng huyeàn dieäu ñoù thì ngöôøi seõ ñaït ñeán muïc ñích cuûa Yoga laø söï hoaøn toaøn öùc cheá nhöõng laøn soùng xao ñoäng cuûa bieån tinh thaàn. Luùc ñoù thì söï vinh quang cuûa linh hoàn, khoâng coøn bò phaù roái bôûi nhöõng xao laõng cuûa tinh thaàn hay nhöõng cöû ñoäng cuûa theå xaùc, seõ saùng choùi vôùi taát caû huy hoaøng cuûa noù, vaø nhaø Yogi seõ nhaän thaáy chính mình, y nhieân nhö baây giôø vaø nhö maõi maõi töø tröôùc, voán laø tinh chaát cuûa tri thöùc, Ñaáng baát sinh baát töû, Ñaáng thaám nhuaàn vaïn vaät.
Chöøng ñoù moïi phieàn naõo seõ chaám döùt, moïi ñau khoå seõ tieâu tan; nhöõng haït gioáng cuûa haønh ñoäng seõ bò thieâu huyû vaø linh hoàn seõ ñöôïc töï do maõi maõi.
(Toång hôïp vaø bieân taäp: THANGDACLAC)
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét